世界滚动:态度是我的良知，看法是我的不正见
璞瑅学宫
知行合一本身就包含了牟宗三“良知坎陷”的含义。知行不一有两种情况，知而不行和行而不知，知而不行，是知的不真切，需要以真切笃实来对治，所谓“知之真切笃实处便是行”；行而不知，是一种麻木，各种上瘾行为属于这种，需要明觉精察来对治，所谓“行之明觉精察处便是知”。
朱子37岁悟中和说，阳明子37岁龙场悟道，牟宗三37岁提出了“良知坎陷说”，其目的在于，使中国的传统文化转向现代科学。
(资料图片)
良知坎陷的含义就是，使人从道德主体转向认识主体，从德性之知转向见闻之知，从良知向知识转化心学中有关于良知与知识之辩，人类社会发展离不了知识。牟宗三的这个良知坎陷说可谓良苦用心。
但是，近来温故传习录，思考知行合一时发现，知行合一本身就包含了牟宗三“良知坎陷”的含义。
在《答顾东桥》中说，“夫人必有欲食之心，然后知食，欲食之心即是意，即是行之始矣。食味之美恶，必待入口而后知，岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路歧之险夷者邪？”
这个“欲食之心， 欲行之心”， 就是良知， 德性之知， 吃饭和走路就是“行”， 由知到行，这是第一个层面的知行合一 吃饭或行路之后，即行之后，我们知道了食物的美味与否，路的险夷，这个“食 物的美味与否，路的险夷”,就是闻见之知，就是知识。这就是从行到知，这个知是知识，这是第二个层面的知行合一。
所以，行合一本身可以这样理解：良知—行—知识—欲食之心，如果是肚子饿了，这个欲食之心就是本体的知，就是无分别心，就是龙溪说的依于知。如果你想吃点美味，吃点山珍海味，就是分别心，就是龙溪说的依于识。
从历史角度来考查，早期人类食物稀少，人类出于填饱肚子的本能而产生欲食之心，这个欲食之心就是良知。
随着食物的丰富，种类的多样，人类品尝、了解到了各种食物的不同味道，产生了关于食物的知识（就是关于食物味道的识别），逐渐地，人类的欲食之心就产生于对具有某种特别味道的食物贪着，这就是分别心，就是依于识（食物味道的识别）这样，逐渐地，识显知隐，本体渐失。凡是存在的事物就天然具有合理性?? 恶是发展原动力。
如果你生活在一种无法抗拒的、无法改变的痛苦里，那么这种痛苦将是你的幸福！给自己一个希望和勇气，大喊没有什么大不了的！慷慨的说句“大不了就 是一死”！嘿，哥们，我说，没有意义的怎么可能存在。世界历史即是世界审判，揭示了其历史观兼有神义论和人义论的双重品格。一个深刻的灵魂，即使痛苦，也是美的。
太阳下面没有新事物。有位叫刘宗贤的女学者，研究阳明心学很有见地，她有一本书《陆王心学研究》，很不错，再次阅读很有启发。
知行不一有两种情况，知而不行和行而不知，知而不行，是知的不真切，需要以真切笃实来对治，所谓“知之真切笃实处便是行”；行而不知，是一种麻木，各种上瘾行为属于这种，需要明觉精察来对治，所谓“行之明觉精察处便是知”。
对于知而不行，为什么我们知道某件事该及时做而又不去做呢，我体会其原因，在于我们在当下有别的期待，就是私欲（这个是很隐蔽的），而把当下该做的事认为是不重要的（潜意识）。
引用一句话“从某种角度来讲，我做的事就是我自己”。如果我去做那件“不重要”的事，意味着我不重要了，有种失去自我的感觉。
良知与空性，佛教讲强调正见，什么是正见，就是空性的见解，了解空性，要从缘起、因果的角度来理解，所谓缘起性空。儒家强调知行，特别强调行，知行合一、致良知都是强调行，要行正。
佛教的正见强调空性，儒家的行正强调良知。举例来说，我们对同事的态度。一般来讲，我们对某同事的看法和我们对他的态度是不一致的，分离的。比如，我认为一同事很坏，道德败坏，但我对他的态度却不能不恭，见面照样寒暄，像对待其他任何一个同事一样。
在这里，我对这位“坏同事”的态度是正常的，正确的，这是我的良知。我对同事的看法，即认为这是个“坏同事”，是我自己的看法，这个看法正确吗，99%不正确，我认为他坏，是因为我的不正见，如果我以空性的智慧来看， 没有一个同事是坏的。
由此，态度是我的良知，看法是我的不正见，是我缺乏空性智慧。在这里，虽然见不正，却能行正，原因在于有良知。如果我们同时具有正见，即空性智慧，又能致良知，是不是容易一些呢？“格物之义，以物为心意之所。兄意只恐人舍心求之於外，故有是说。不肖则以为，人心与天地万物为体，心体物而不遗，认得心体广大，则物不能外矣，故格物非在外也，格之致之，心又非在外也。於物若以为心意之着见，恐不免有外物之疾。（《与阳明》）”
有人指出儒教有显教和密教，在我看来，儒教还有大乘和小乘儒家有言：穷则独善其身，达则兼济天下。这独善其身，便是小乘，兼善天下就是大乘。举两个典型例子吧，象山与阳明，杨慈湖与王龙溪。
象山与阳明都是兼善天下的正宗儒家圣人，两人都死在任上，一个55岁，一个57岁，真是鞠躬尽瘁死而后已。杨慈湖是象山的弟子，王龙溪是阳明的弟子，黄宗羲说：象山之后不能无慈湖，文成之后不能无龙溪。文成就是阳明。这两人都是各自老师的最重要弟子。
象山说心即理，慈湖则只说心，不谈理，阳明说良知即天理，龙溪则只说良知，不谈天理。这两位都不讲“理”。龙溪和慈湖这两人活的年龄一样，一个85，一个86，可谓是独善其身。
