《论语十讲》（第十讲 比较.20）
《论语》十讲
为原书每一段话备注标引，给每一个标引词群集类分；
(资料图片)
按照一定规则将大类排序，于是有了全新的《论语》。
第十讲比较
此篇取名“比较”，而不是“比对”或者“比照”，因为没有一个绝对正确的对象可“对”、可“照”。
我学《论语》已经有几年了，笔记是纯手工逐字录入。参考对象有纸质的整本的书，也有网络上对某一段的解释。
今年参考的是杨伯峻先生的《论语译注》（简体字本），2006年由中华书局出版，2016年重印。
杨伯峻先生的《论语译注》向以注释准确、译注平实著称，是当代最好的《论语》读本之一，在学术界和读者中享有盛誉。
我拿我的笔记和该书进行比较、推敲，很受启发，有很多收获，进行了多处修改、调整，但同时也还存有很多疑惑。
我一直坚持，对《论语》的注解没有标准答案。我不想迷从杨先生，也不想让疑惑一直是疑惑，所以将我在今年学习中遇到的一些拿不准的地方列于此篇，希望能和读者们一起讨论、共求进步。
【为政】【天命】
20.1.1 尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
此段是尧命舜、舜命禹之辞。
天之历数，指帝王相继的次第。
允，真诚、诚信。
中，“中庸”的“中”。
尧对舜说：“啊！你这个舜！帝业的重任已经落到了你的肩上，要真诚地坚持正确的道路。如果天下的百姓陷入困苦和绝望，上天赐给你的帝位就会永远终结。”
舜以同样的话告诫夏禹。
｛杨伯峻先生将此句中“允执其中”译为“诚实地保持着那正确罢！”｝
20.1.2 曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
这句话应该是商汤说的。
“予小子履”是汤自呼其名。汤本名履，又名天乙。
玄牡，黑色的公牛。
皇皇，伟大的。
帝臣，天帝之臣，汤自称。
简，阅，知道。（可不可以通“检”？）
商汤说：“我作为天帝的儿子，谨慎地选用黑色公牛作为祭品，明明白白地祷告于伟大的天帝：我如果犯了天条，是不敢请求赦免的。我是天帝的臣下，如果犯了天条不敢有所隐瞒，这一点您是知道的。我如果犯了天条，罪在我一人，无关天下万方；如果天下万方的百姓们犯了天条，罪过也由我一人来承担。”
｛杨伯峻先生将此句中“有罪不敢赦”译为“有罪的人[我]不敢擅自去赦免他。”｝
20.1.3 “周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
赉，lai4声，赏赐。
周朝大赏天下，使好人们都得了钱财。我虽然也有至亲，但我还是希望仁人能到我身边来帮助我。百姓有什么过错，那都是因为作为领导人的我没有带好头。
之前我是这样理解的：照顾你的除了近亲，还有仁德之人，并且仁德之人给予你帮助的力度更大。救急不救贫，脱贫还得靠政府。政府的惠民政策不比亲朋好友的周济香？
｛杨伯峻先生将此句中“不如仁人”译为“却不如有仁德之人。”｝
20.1.4 谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。
权，称砣，量轻重的标准；
量，斗斛，量容积的标准；
权量，度量衡制度。
法度，法律和规章制度。有的人将“法度”解释成“长度”，并引经据典加以证明，我觉得并不可信。
修废官，恢复已荒废的官制。
以上这些都属于古人所说的“政”。
谨慎地核准度量标准，严格的审定法度，修振荒废了的官职责任，则天下政治自然就清明了。
照字面直译：全国的政令就会通行了。
20.1.5 兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
句型结构与上段相同。
恢复被灭亡的国家，接续他们的祭统，举用先朝的遗臣，天下的民心就可以归附了。
这是从收拾人心上解决征服和被征服的问题，所以说“天下之民归心焉”。
20.1.6 所重民食、丧、祭。
食、丧、祭并列，为民之三事。
要重视百姓的吃用、丧葬、祭祀。
也有的解释将“民”与“食、丧、祭”并列，也就是说把“民”与“食”对应，把“丧”与“祭”对应。
｛杨伯峻先生将此句断为“所重：民、食、丧、祭。”｝
20.1.7 宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
〖17.6 子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”〗
宽厚就能得到民众的拥护，诚实守信就能得到民众的信任，勤勉付出就会收获功绩，公平公正就能使民众心悦诚服。
对比这两段原文，宽对宽，信对信，敏对敏，17.6段多了“恭”和“惠”，20.1余一个“公”，那么，此“公”是否对应着彼“恭”？“恭则不侮”，“公则说”，“不侮”自然不就“悦”了吗？
｛杨伯峻先生认为此句中“信则民任焉”为衍文。｝
【为政】【五美】【四恶】
20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀，谓之虐。不戒视成，谓之暴。慢令致期，谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
尊是遵循。
屏是去除。
因是考虑。
慢令：松懈的命令。
致期：期限紧迫。“致”是“紧”的意思。
子张专门就“惠而不费”提问，可能是他对其它“五美”已有一定程度的理解。
子张问怎么做可以从事政事？孔子告以“尊五美、屏四恶”，五条应当遵循的原则，四条应该去除的毛病。
五美是什么？
1、惠而不费，是看怎么做对人民有利，给他们政策，让他们放手去做，给了人民实惠而又不是通过耗费财物去帮助他们。
乐于助人是好事，但乐于助人并不一定非得要好善乐施。如果非得损己才能利人，无论是谁都得考虑考虑。
这句话是不是也可以理解成“在不增加额外劳动的情况下多给人以实惠”？比如给老师们增加课时费，课还是那么多课，但是收入增加了，是不是也可以算是“惠而不费”？
2、劳而不怨，是先做思想工作，然后选择对老百姓有益的并且老百姓可以胜任的事情让他们做，民尽其力却毫无怨言。
3、欲而不贪，是激发人们追求正当的需要、正义的目标，告诉他们哪些需要可以追求，哪些目标是提倡的，他们追求了，他们得到了，求仁得仁，就不至于引起他们的其它方面的贪欲。
“欲”是追求，“贪”是过分追求。有追求很正常，也是必须的，但要有度，不能过分，不能极端。并且，要树立正确的“三观”，追求正当的、正确的目标。
4、泰而不骄，是安然处事，有条不紊，无论人多人少，无论事大事小，公正公平地处理，不懒政，不怠政，尊重所有的人，不骄恣。
人多了我也不怕，人少了我也不骄；举重若轻，举轻若重，不以事大事小而改变自己的节奏；不对这个人特殊照顾，也不慢待那个人，对所有人一视同仁。
5、威而不猛，是衣冠整齐、仪态端庄、威风凛凛，让人看上去肃然起敬，却并不感到有威胁。俨然：形容整齐；形容庄重严肃。
以上五条是讲仁政。1-3是政，4、5是正。
｛杨伯峻先生将此句中“五美”分别译为“君子给人民以好处，而自己却无所耗费；劳动百姓，百姓却不怨恨；自己欲仁欲义，却不能叫做贪；安泰矜持却不骄傲；威严却不凶猛。”｝
｛杨伯峻先生将此句中“威而不猛”具体解释为“君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而有所畏惧，这不也是威严却不凶猛吗？”｝
以下四恶讲的则是苛政。
四恶是什么？
1、不教而杀，是不加以教化，而以杀戮为禁。不教民众应该做什么，应该怎么做，什么事情不能做，为什么不能做，而简单地以杀戮来禁止，使人死得不明不白。
老百姓用宝贵的生命去试探领导人的“边界”，什么事情是不能做的，做了要被杀头。但是有些事情，你不去试，怎么知道不能做？
2、不戒视成，是不提要求，只问结果。不说让你怎么做，也不说让你做成什么样，因为我也不知道我想要什么样的，但是你做出来的结果不能令我满意，给不了我惊喜还是不行。
3、慢令致期，是督办不力，刻期以求。时间紧，要求松，怎么能够完成？我不催你，看你自觉，到期完不成咱再算总账。
4、犹之与人也，出纳之吝，谓之有司：比如给人东西，想给，该给，早晚是给，却又不舍得，叫做“有司”。
有司：泛指官吏，指主管某部门的官吏。
这一句，为什么说“谓之有司”？就是因为在古代，各项事都有专人负责，所以叫做有司——即有人管理之意。跟现在的“有关部门”不同，而恰恰是正好相反。
古代的为政之人，经常要发放俸禄、福利、生产生活用品之类的财物给人，有些管事的人给人财物、福利的时候，出手相当吝啬。
司职的官吏为了做好自己的工作，严格按制度办事，往往会比较严格，甚至近乎苛刻，不近人情，也即合法不合理。是以圣人讲，不要办合法不合理的事，不要苛刻地不近人情、不合事理，而要既合法度又合情理！
低级小吏，职权所限，他们是没有便宜行事的资格的，所以显得不近人情、僵化死板。所谓小鬼难缠，是因为小鬼不敢私自作主，即使可以法外施恩，这个恩也应该由阎王来施。
尹氏曰：告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也。
｛杨伯峻先生将此句中“四恶”分别译为“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做贼；同是给人以财物，出手悭吝，叫做小家子气。”｝
【共勉】【君子】【礼】【言】
20.3 孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
立，是立身处世。“三十而立”的“立”。
“知言”是善于分析别人的言语，辨其是非善恶的意思。
“知人”是了解他人、理解他人。
孔子强调，君子要“三知”：知命、知礼、知言。
知命，命是天命。性自命出，命自天降。
命有三种，一是死生寿夭，即性命之命，死生有命。二是穷达祸福，即命运之命，富贵在天，尽人事，听天命。三是责任义务，即使命之命，使命在肩，责无旁贷，鞠躬尽瘁，殚精竭虑。
事实上，人对命，多少还是有一点影响力的，甚至可以预测或改变它们，但归根结底，这两种命都是穷人力、竭智巧，而最终尚不能完全操控的东西。
孔子敬畏天命，认为不知命，不能做君子。
四十不惑、五十而知天命，难道说孔子到了五十岁才达到了做君子的这一个条件？
孔子五十岁以前尽人事，五十岁以后听天命，找到了自己的使命。
礼是社会性的纲常伦纪、行为规范。孔子认为，立身做人，要合乎礼。要做君子，必须知礼。
言是人类交流的工具，不管是写下来的文字还是说出来的话，人和人的交流，没有语言不行。要做君子，也必须知言，既会说话，也会听话。听话要听音儿，听得出言外之意。
程子曰：知命者，知有命而信之也。人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子？
尹氏曰：知斯三者，则君子之事备矣。弟子记此以终篇，得无意乎？学者少而读之，老而不知一言为可用，不几于侮圣言者乎？夫子之罪人也！可不念哉？
｛杨伯峻先生将此句译为“不懂命运，没有可能作为君子；不懂得礼，没有可能立足于社会；不懂得分辨人家的言语，没有可能认识人。”｝
